Посвященные знают его под именем Рам Дасс, а бедные еврейские родители в свое время нарекли его Ричардом. Ричард Альперт родился в 1931 году в еврейской семье в Ньютоне, штат Массачусетс. Его отец, Джордж Альперт, был юристом в Бостоне. Хотя у маленького Ричарда Альперта была положенная бар-мицва, к которой его готовили по всем установленным правилам, он отмечал позже, что был «разочарован ее пустотой». И многие годы он уверенно считал себя атеистом. Не исповедовал никакой религии, называя себя «обученным религии». И не ощущал ни единого дуновения Бога, пока не попробовал психоделики. Тут-то с ним что-то неясное и произошло.
Альперт учился в хорошей школе в Нортхэмптоне, которую окончил в 1948 году с отличием. Затем получил степень бакалавра искусств в Университете Тафтса, степень магистра в Уэслиан университете и докторскую степень по психологии в Стэнфорде. Отец хотел, чтобы сын стал врачом и пошел в медицинскую школу, но Ричард решил изучать психологию. Его наставником в Уэслиан стал Дэвид Макклелланд, который и рекомендовал Альперта в Стэнфорд, где тот учился в аспирантуре в начале 1950-х годов. Там Альперт написал докторскую и после защиты остался преподавать в Стэнфорде. А когда Макклелланд переехал в Кембридж, чтобы преподавать в Гарварде, он пригласил Альперта туда на должность профессора психологии. Альперт приехал и принялся за работу. Он сотрудничал с отделом социальных отношений, отделом психологии, Высшей школой образования и службой здравоохранения, где служил терапевтом. Он специализировался на человеческой мотивации и развитии личности и опубликовал свою первую книгу «Идентификация и воспитание детей». Другим сотрудником Макклелланда был Тимоти Лири, преподаватель клинической психологии. Альперт и Лири встретились и стали заниматься совместными исследованиями. Они первыми принялись экспериментировать с галлюциногенными препаратами. Такими, как псилоцибин, ЛСД-25 и другие психоделики. Помимо того Альперт помогал аспиранту Гарвардской богословской школы Уолтеру Панке в 1962 году в «Эксперименте в Страстную пятницу». Со студентами-теологами они изучали влияние наркотиков на мистический опыт. И уже в 1962 году в Кембридже, штат Массачусетс, Альперт и Лири учредили Международную федерацию борьбы за внутреннюю свободу (IFIF), целью которой было проведение исследований в области психоделического употребления наркотиков в религиозных целях. Но вскоре Лири и Альперт были уволены из Гарварда. По словам президента Гарварда Натана М. Пьюзи, Лири был уволен за то, что покинул Кембридж без разрешения, а Альперт - за то, что дал псилоцибин студенту.
Изгнанники Гарварда нашли себе приют в поместье Хичкок в Миллбруке, штат Нью-Йорк, где их пригрела богатая наследница состояния Меллона Пегги Хичкок. Они создали общину, которую назвали Фонд Касталии - в честь интеллектуальной колонии в романе Германа Гессе «Игра в бисер». Издавали журнал «Психоделическое обозрение», где писали о божественном происхождении каждого человека. Там, в Миллбруке, они экспериментировали с психоделиками, ЛСД, пытаясь найти устойчивый путь к высшему сознанию.
В 1967 году с большой командой хиппи и других страждущих найти ответ на вечные вопросы Альперт отправился в Индию, где встретился с другим американским духовным искателем Багаваном Дасом, а позже – с великим гуру по имени Ниим Кароли Баба, который стал его наставником. Как гласит легенда, именно Кароли Баба дал Альперту имя «Рам Дасс», что означает «слуга Бога».
Альперт вернулся в Америку Рам Дассом и долгие годы путешествовал по стране, оседая в разных штатах. С разными соратниками он создавал духовную общину, и в 1967 году у нее появился первый ашрам, посвященный гуру Рам Дасса. Вскоре родилась первая книга.
Он редактировал ее вместе со своими сподвижниками, которые делились своими опытами.
Так сложился иллюстрированный текст, который в конечном итоге стал самой продаваемой книгой семидесятых годов. Называлась она «Быть здесь сейчас». Огромное 416-страничное руководство для сознательного существования. «Быть здесь сейчас» содержала рассказ Рам Дасса о его духовном путешествии, а также рекомендуемые им духовные приемы и цитаты.
Книга стала пособием для многих ищущих ответа на вопрос о смысле жизни.
И в течение 1970-х годов Рам Дасс сосредоточился на том, чтобы учить других постижению истин. Много писал и создавал разные благотворительные фонды. Так родился Hanuman Foundation - образовательная программа, которая в 1974 году инициировала проект «Тюрьма-Ашрам», ныне известный как «Фонд доброты человека». Он стал одним из основателей Фонда «Сева», помогающего медицинским работникам Индии лечить слепых как в Индии, так и в Непале и других развивающихся странах. В начале 1970-х Рам Дасс начал проводить первые семинары по сознательному старению и смерти в Соединенных Штатах. Знаменитая ныне Элизабет Кюблер-Росс была одной из его учениц. Рам Дасс помог создать первый проект помощи умирающим. Проект Living / Dying, основанный в Калифорнии в 1986 году, был первым жилым домом США, куда люди приходили умирать сознательно. Рам Дасс принялся работать в Институте Метта, где обучал сострадательному уходу за умирающими. В основе финансирования его проектов лежат его собственные деньги - гонорары за книги и лекции.
В 60 лет Рам Дасс впервые серьезно обратился к изучению иудаизма.
«Я считаю, что родился в иудаизме не случайно, и потому мне нужно было найти способ почтить это, - говорит он. - С индуистской точки зрения вы рождены как то, с чем вам нужно иметь дело, и если вы просто попытаетесь отодвинуть это - что бы это ни было, - оно все равно останется у вас».
В феврале 1997 года у Рам Дасса случился инсульт, который он интерпретировал как акт благодати. «Инсульт дал мне урок, и я понял, что это была благодать... Смерть - это самое большое изменение, с которым мы столкнемся, поэтому нам нужно практиковать изменения».
Сегодня Рам Дасс живет на Мауи и продолжает учить людей. В 2013 году Рам Дасс выпустил мемуары и краткое изложение своего учения «Полировка зеркала: как жить». В интервью о книге, в возрасте 82 лет, он сказал, что его прежние размышления о столкновении со старостью и смертью теперь кажутся ему наивными.
В 1988 году начинающий лондонский режиссер и музыкант Джейми Катто, которому тогда было 20 лет, впервые услышал кассету с записью лекции Рам Дасса после посещения занятия йогой. В 1994 году он познакомился с ним, а в 2001-м взял первое интервью, которое стало частью фильма. За этим интервью последовали другие. Во время своих многочисленных визитов к Рам Дассу на Гавайи Джейми встретился с Рагу Маркусом, продюсером фильма «Становясь никем» и исполнительным директором фонда Love Serve Remember. Джейми поделился своим желанием снять большой фильм о Рам Дассе.
Целью нового фильма было желание познакомить своего духовного наставника с широкой аудиторией, далекой от понимания исканий Рам Дасса, но способной понять, о чем идет речь.
Так как тема смерти, исследованию которой Рам Дасс уделяет массу времени, близка и понятна каждому. Остроумие собеседников в контексте обычной беседы оказалось хорошим способом донести непростую информацию. Рам Дасс, обладая восхитительной индивидуальностью на экране, справился с этой задачей. Несмотря на последствия инсульта, Рам Дасс на экране ведет захватывающий рассказ, касающийся радости жизни. Опираясь на свой собственный опыт и используя собственную жизнь в качестве примера, он отвечает на вопросы режиссера. Рассказы перемежаются архивными записями, оригинальной музыкой, когда Рам Дасс ведет рассказ об универсальном человеческом состоянии и поведении перед лицом неизбежной смерти, которая не что иное, как путешествие души.
- Если вы стоите лицом к лицу с человеком, которому предстоит сейчас умереть, скажите ему, что смерть – это совершенно безопасно, - говорит он с улыбкой.
И чуть подробнее – дальше: «Надпись на старом надгробии в Эшби (штат Массачусетс) гласит: «Милый друг, знай, когда-то и я проходил мимо так же, как ты сейчас. И ты будешь там, где я. Готовься следовать за мной». Что-то случилось со мной в результате извилистых духовных странствий через многие сферы сознания за последние пятьдесят лет – изменилось мое отношение к смерти. Большая часть страха смерти отпала от меня. Я тот, кто на самом деле рад пребывать с умирающими людьми. В этом есть некая милость для меня. Ранее, наряду с другими моими соотечественниками, я, конечно, прятался от смерти. Но за последние несколько десятилетий резко изменился. Изменилось мое представление о себе. До первого опыта с психоделиками я и не подозревал, что умирает именно эго. Эго, о котором я думал, что это я. Позже я лучше определился с тем, кем я являюсь на самом деле: Душой. Пока вы идентифицируете себя с тем, что умирает, всегда есть страх смерти. Наше эго очень боится прекращения своего существования. Хотя и сейчас не знаю, в какой форме буду пребывать после смерти, я понял, что суть моего бытия – и суть моего сознания – лежит за пределами смерти».
Герои беседуют на экране сегодня - базовое интервью снято в 2015 году в доме Рам Дасса на острове Мауи на Гавайях. Исторические врезки уравновешивают увлекательную беседу. Рам Дасс сменил много шляп в своем путешествии, и его способность весело, с чувством юмора говорить о том, кем он успел побывать, ненавязчиво подводит нас к решению вопроса об обретении абсолютной свободы. Мы постепенно начинаем понимать, что наступает время, когда наши старые роли и маски становятся все более обременительными. А фильм знакомит с любящим человеком, который сбросил маску. Стать никем – по Рам Дассу - это и есть стать всем, оторвавшись от привязанности к собственной персоне. Светлым безымянным и вечным. Бессмертной душой.
«BECOMING NOBODY» - первый подробный рассказ о жизни и учении Рам Дасса. Режиссер Джейми Катто и продюсер Рагу Маркус. Премьера состоится в музее Рубина в Нью-Йорке, в Laemmle Royal в Лос-Анджелесе, а также в кинотеатрах в Bay Area 6 сентября.
